विश्वाचे आर्त

गुरुची वाणी आणि आत्मज्ञानाचा उदय

मोटकें गुरुमुखें उदैजत दिसे । आणि हृदयीं स्वयंभचि असे ।
प्रत्यक्ष फावो लागे तैसें । आपैसया ।। ४९ ।। ज्ञानेश्वरी अध्याय नववा

ओवीचा अर्थ – गुरुमुखांतून तें ज्ञान अमळसें उगवतांना दिसते, पण तें हृदयांत मूळचें सिद्धच असतें, तसें तें आपोआप प्रत्यक्ष अनुभवाला येऊं लागतें.

संत ज्ञानेश्वर यांनी रचलेली ज्ञानेश्वरी ही केवळ ग्रंथरूप टीका नसून अध्यात्म, अनुभव आणि जीवनतत्त्वज्ञान यांचे अद्भुत संगम आहे. ही ओवी गुरु आणि शिष्य यांच्यातील ज्ञानप्राप्तीच्या नात्याचा अत्यंत सूक्ष्म आणि गूढ अर्थ उलगडते. या ओवीत ज्ञान मिळण्याची प्रक्रिया बाह्य नसून अंतर्मनात आधीपासूनच असलेले सत्य कसे जागृत होते, याचा अत्यंत सुंदर आणि अनुभवप्रधान विचार मांडलेला आहे.

या ओवीचा अर्थ समजून घेताना प्रथम “गुरुमुखें उदैजत दिसे” या शब्दांकडे लक्ष दिले पाहिजे. साधकाला जेव्हा गुरूकडून ज्ञान ऐकायला मिळते, तेव्हा त्याला असे वाटते की गुरु त्याला नवीन काहीतरी सांगत आहेत, जणू ज्ञानाचा प्रकाश गुरुच्या मुखातून बाहेर पडून शिष्याच्या जीवनात प्रवेश करत आहे. पण संत ज्ञानेश्वर येथे अत्यंत सूक्ष्म भेद स्पष्ट करतात. प्रत्यक्षात गुरु शिष्याला काही नवीन देत नाहीत; ते केवळ त्याच्या अंतःकरणात आधीपासून सुप्त अवस्थेत असलेले सत्य जागे करून देतात. ज्ञान हे बाहेरून मिळणारी वस्तू नाही, ते अंतर्मनातच असते. गुरु फक्त त्यावर पडलेला अज्ञानाचा पडदा दूर करतात.

मनुष्याच्या हृदयात परमसत्याचे बीज आधीपासूनच असते. परंतु अज्ञान, अहंकार, मोह आणि विषयवासनांच्या धुक्यामुळे ते बीज झाकलेले असते. म्हणूनच संत ज्ञानेश्वर म्हणतात की “हृदयीं स्वयंभचि असे” — म्हणजे ते ज्ञान आधीपासूनच आपल्या हृदयात स्वयंसिद्ध स्वरूपात आहे. जसे जमिनीखाली पाणी असते, पण विहीर खणल्याशिवाय ते दिसत नाही, तसेच आत्मज्ञान माणसाच्या अंतर्मनात असते, परंतु गुरुच्या कृपेनेच ते उघड होते.

गुरुचे कार्य म्हणजे शिष्याच्या अंतःकरणातील या सुप्त ज्ञानाला जागृत करणे. सूर्य उगवल्यावर अंधार आपोआप दूर होतो; सूर्य अंधाराला हटवण्यासाठी वेगळे प्रयत्न करत नाही. त्याचप्रमाणे गुरुचे वचन, त्यांची कृपा आणि त्यांचा अनुभव यामुळे शिष्याच्या मनातील अज्ञानाचे सावट दूर होते आणि त्याला स्वतःच्या आत्मस्वरूपाचा प्रकाश दिसू लागतो.

यात एक अत्यंत महत्त्वाचा आध्यात्मिक सिद्धांत दडलेला आहे — आत्मज्ञान हे बाहेरून देण्यासारखे नसते. ते एखाद्या वस्तूप्रमाणे गुरुने शिष्याला दिले, असे होत नाही. गुरु शिष्याच्या मनात विचारांची जागृती करतात, त्याच्या अंतर्मनातील क्षमता उलगडून दाखवतात. त्यामुळे शिष्याला जेव्हा सत्याचा अनुभव येतो, तेव्हा त्याला जाणवते की हे काही नवीन नाही; हे तर आपल्या अस्तित्वाचा मूळ भाग आहे.

ही प्रक्रिया अगदी नैसर्गिक असते. संत ज्ञानेश्वर म्हणतात “प्रत्यक्ष फावो लागे तैसें आपैसया” — म्हणजे ज्ञानाचा अनुभव आपोआप यायला लागतो. यात कृत्रिमता नसते, जबरदस्ती नसते. साधकाने मन शुद्ध केले, श्रद्धा ठेवली आणि गुरुच्या वचनावर विश्वास ठेवला, की ज्ञानाचा प्रकाश हळूहळू अंतर्मनात उगवू लागतो. याचे एक सुंदर उदाहरण निसर्गातून देता येईल. एखाद्या बीजामध्ये संपूर्ण वृक्षाची शक्यता दडलेली असते. परंतु योग्य माती, पाणी आणि सूर्यप्रकाश मिळाल्याशिवाय ते बीज अंकुरत नाही. त्याचप्रमाणे आत्मज्ञानाचे बीज प्रत्येक मनुष्याच्या अंतःकरणात असते. गुरु म्हणजे त्या बीजाला योग्य वातावरण देणारा माळी. तो बीजाला वाढण्यास मदत करतो, पण बीजामध्ये असलेली शक्ती आधीपासूनच असते.

गुरुचे वचन ऐकताना साधकाला कधी कधी असा अनुभव येतो की जणू काही त्याला आधीपासून माहित असलेली गोष्ट पुन्हा आठवते आहे. कारण आत्मज्ञान हे मनुष्याच्या आत्म्यातच दडलेले असते. गुरु ते बाहेरून देत नाहीत, तर शिष्याच्या स्मरणात आणतात. जणू एखादी विसरलेली गोष्ट अचानक आठवावी, तसे आत्मज्ञान जागृत होते. ही ओवी गुरु-शिष्य परंपरेतील अत्यंत गहन सत्य स्पष्ट करते. गुरु हा ज्ञानाचा मालक नसतो; तो ज्ञानाचा मार्गदर्शक असतो. तो शिष्याला स्वतःच्या अंतर्मनात डोकावण्याची प्रेरणा देतो. त्यामुळे शिष्याला बाहेर भटकण्याची गरज राहत नाही. तो स्वतःच्या अंतःकरणातच परमसत्याचा अनुभव घेऊ लागतो.

संत ज्ञानेश्वरांच्या या विचारात एक अत्यंत उदात्त आणि लोकशाही स्वरूपाचा अध्यात्मदृष्टिकोन दिसतो. कारण जर आत्मज्ञान प्रत्येकाच्या हृदयात आधीपासूनच आहे, तर त्यावर कोणाचाही एकाधिकार राहात नाही. कोणताही मनुष्य प्रामाणिक साधना आणि योग्य मार्गदर्शन मिळाल्यास आत्मज्ञान प्राप्त करू शकतो. हा विचार भारतीय संतपरंपरेच्या समतेच्या तत्त्वाला बळ देतो.

गुरुचे महत्त्व येथे कमी होत नाही; उलट ते अधिक गहिरं होतं. कारण गुरु हा प्रकाश देणारा दीप असतो. त्याच्या सहवासात राहिल्याने शिष्याला स्वतःच्या अंतर्मनाचा प्रकाश दिसू लागतो. जसे आरशात आपला चेहरा दिसतो, तसे गुरुच्या सान्निध्यात शिष्याला स्वतःचे खरे स्वरूप दिसते. यातून एक अत्यंत सुंदर आध्यात्मिक प्रक्रिया उलगडते — प्रथम शिष्याला गुरुच्या वचनातून ज्ञानाचा प्रकाश दिसतो. नंतर त्याला जाणवते की हे ज्ञान बाहेरचे नसून आपल्या अंतःकरणातच आहे. आणि शेवटी तो स्वतःच्या अनुभवातून त्या सत्याची प्रत्यक्ष अनुभूती घेतो. ही अनुभूती झाल्यावर शिष्याच्या जीवनात मोठा परिवर्तन घडतो. त्याचे दृष्टिकोन बदलतात, अहंकार कमी होतो, आणि जीवनाकडे पाहण्याची दृष्टी अधिक व्यापक होते.

या ओवीचा आणखी एक गूढ अर्थ असा आहे की खरे ज्ञान शब्दांमध्ये मर्यादित नसते. गुरु जे सांगतात ते शब्दांच्या माध्यमातून असते, पण त्या शब्दांच्या मागे असलेला अनुभव शिष्याने स्वतः अनुभवला पाहिजे. गुरु दिशा दाखवतात, पण चालण्याचा मार्ग शिष्याने स्वतः पार करावा लागतो. यामुळेच संत ज्ञानेश्वरांचा अध्यात्माचा मार्ग अत्यंत अनुभवप्रधान आहे. येथे अंधश्रद्धेला किंवा केवळ शब्दज्ञानाला महत्त्व नाही. खरा भर आहे तो अनुभवावर — आत्मानुभवावर. जेव्हा साधकाला स्वतःच्या अंतर्मनात त्या सत्याची झलक दिसते, तेव्हा त्याला गुरुच्या वचनाचा खरा अर्थ कळतो.

या ओवीतून संत ज्ञानेश्वर एक अत्यंत महत्त्वाचा जीवनसंदेश देतात. आपण अनेकदा ज्ञान बाहेर शोधत राहतो — ग्रंथांमध्ये, प्रवचनांमध्ये, वादविवादांमध्ये. पण खरे ज्ञान आपल्या अंतःकरणातच असते. बाहेरचे साधन केवळ त्या ज्ञानाची आठवण करून देतात. गुरुच्या वचनाचा प्रभाव म्हणजे जणू काही अंधाऱ्या खोलीत अचानक खिडकी उघडल्यासारखा असतो. सूर्यप्रकाश आधीपासून बाहेर असतो, पण खिडकी बंद असल्यामुळे तो आत येत नाही. खिडकी उघडली की प्रकाश आपोआप आत येतो. त्याचप्रमाणे गुरुचे वचन शिष्याच्या मनातील अज्ञानाची खिडकी उघडते आणि आत्मज्ञानाचा प्रकाश स्वतःच प्रकट होतो.

संत ज्ञानेश्वरांच्या या विचारात अत्यंत सकारात्मक दृष्टिकोन आहे. ते मनुष्याच्या अंतर्मनावर प्रचंड विश्वास ठेवतात. त्यांच्या मते प्रत्येक मनुष्याच्या हृदयात परमसत्याची ज्योत आहे. फक्त ती ओळखण्याची गरज आहे. गुरु त्या ओळखीचा मार्ग दाखवतात. अशा प्रकारे “मोटकें गुरुमुखें उदैजत दिसे…” ही ओवी गुरु आणि शिष्य यांच्या नात्याचा, ज्ञानाच्या स्वरूपाचा आणि आत्मानुभवाच्या प्रक्रियेचा अत्यंत गूढ पण सुंदर उलगडा करते. ज्ञान बाहेरून येत नाही, ते आपल्या अंतःकरणातच असते; गुरु त्याला जागृत करतात. आणि जेव्हा ते जागृत होते, तेव्हा जीवनात सत्याचा प्रत्यक्ष अनुभव येऊ लागतो.

याच अनुभवातून माणूस स्वतःला ओळखतो, जगाकडे नव्या दृष्टीने पाहू लागतो आणि शेवटी आत्मज्ञानाच्या प्रकाशात जीवनाचा खरा अर्थ समजून घेतो. संत ज्ञानेश्वरांनी या एका छोट्याशा ओवीतून व्यक्त केलेले हे तत्त्वज्ञान आजही तितकेच कालातीत आणि मार्गदर्शक आहे.

टीम इये मराठीचिये नगरी

Share
Published by
टीम इये मराठीचिये नगरी

Recent Posts

जागतिक अर्थकारणाच्या नव्या समीकरणांचा वेध घेणारे ‘ब्रिक्स अँड इंडिया’ ‘BRICS & INDIA: PROSPECTS & CHALLENGES

जागतिकीकरणाच्या वेगवान प्रवाहात बदलत जाणारे आर्थिक आणि भू-राजकीय समीकरण, पारंपरिक जागतिक वित्तीय संस्थांच्या वर्चस्वाला उभे…

3 hours ago

गुरूंचे “भिऊ नकोस” हे आश्वासन…

दैविकी उदार वाणीने प्रज्वलणारे नवरसांचे दीप ज्ञानेश्वरीतील माउलींची प्रत्येक ओवी साधकाच्या अंतःकरणाला स्पर्श करून जीवनाकडे…

15 hours ago

तुकोबांच्या विचारांतच आजच्या काळाचा विवेकाचा मार्ग

आधुनिक समाजातील दिखाऊपणा, अहंकार, भेदाभेद आणि विवेकाचा ऱ्हास यावर तुकाराम महाराजांच्या विचारांची मूल्यवान चिकित्सा करणारा…

1 day ago

भारतात कुपोषण निर्मूलनासाठी सामाजिक बांधिलकी व योगदान काय हवे ? Malnutrition Eradication

कुपोषण ही केवळ अन्नाच्या अभावाची समस्या नसून ती आरोग्य, शिक्षण, स्वच्छता, आर्थिक परिस्थिती आणि सामाजिक…

1 day ago

धान्यापासून ब्रँडपर्यंत; एक्सट्रुजन तंत्रज्ञानातून ग्रामीण उद्योगाची नवी वाट

बाजरी, ज्वारी, नाचणी, मका आणि कडधान्ये केवळ कच्चा शेतमाल न राहता त्यापासून पौष्टिक स्नॅक्स, पफ्स,…

2 days ago

कवयित्री मनीषा पाटील लिखित ‘काहूर’ कवितासंग्रहात आहे तरी काय ? Kahoor Poetry Collection by Manisha Patil

कणकवली- समाज साहित्य प्रतिष्ठान - सिंधुदुर्ग आणि मिळून साऱ्याजणी परिवार - कणकवली यांच्यावतीने कवयित्री मनीषा…

2 days ago